Alors que Phnom Penh accueille du 14 au 16 novembre le XXe sommet de la Francophonie, RFI s'interroge sur la place de la langue française aujourd'hui dans la société cambodgienne. Éléments de réponse avec Raphaël Grosbois, chercheur en sociolinguistique et doctorant au laboratoire Dipralang à l'université Paul-Valéry de Montpellier.

RFI : A-t-on une idée du nombre de locuteurs de français au Cambodge aujourd’hui ? 

Raphaël Grosbois : La question de compter ce qu'on pourrait appeler « la francophonie actuelle au Cambodge » est plus compliquée que ce qui paraît. Les instruments de mesure ne sont pas adaptés et peu adaptables sur le terrain cambodgien. Qui sont les locuteurs de français au Cambodge ? Est-ce qu'on parle le français au Cambodge ? À vrai dire, non, pas vraiment. Ce n'est pas une langue vernaculaire, ce n'est pas une langue qui est pratiquée quotidiennement, ni comme une langue de facilité partagée, mais ce n'est pas non plus une langue seconde, une langue de scolarisation à proprement parler. En fait, c'est une langue de spécialisation. On l'apprend notamment dans les classes bilingues et pour accéder à certaines voies universitaires, notamment la médecine, l'archéologie ou l'histoire. 

Si l’on veut compter ceux qui parlent français aujourd'hui, il faut se demander : qu'est-ce que ça veut dire de parler français au Cambodge ? Jusqu'à présent on avait des chiffres qui, en réalité, sont donnés un peu à la pelle. Depuis les années 1990, on était à peu près des dizaines de milliers de locuteurs et aujourd'hui, les derniers chiffres communiqués dans les années 2020, parlaient de 400 000. Mais on ne sait pas qui sont ces locuteurs, si ce n'est peut-être des élèves qui sont en classe bilingue et dans les voies académiques où le français est nécessaire pour pouvoir comprendre les cours. Donc aujourd'hui, on parle de 3% de la population. En vérité, personne ne sait vraiment de quoi il s'agit. 

Alors justement : qu'est-ce que ça veut dire de parler français aujourd'hui au Cambodge ? Quelle est la place de cette langue dans la société cambodgienne ? 

La langue française a longtemps été une langue de domination. Dans le passé, c'était une langue qu'on appelle une supralangue, c'est-à-dire une langue de pouvoir qui dicte un peu les fonctions des autres langues en présence. Elle s'est imposée à travers des dynamiques idéologiques et représentationnelles, celle qui est légitime au pouvoir, celle qui ouvre au monde, etc. Et puis aussi par des pressions plutôt politiques et économiques; l'école en langue française, l'administration et le pouvoir en langue française. 

Elle a traversé plusieurs périodes jusqu'à nos jours. On peut citer la période du Sangkum, l'ère politique post-indépendance dirigée par le roi Norodom Sihanouk, qui a voulu à la fois rétablir un caractère khmer à la nation, donc « khmériser » la politique, les études, etc. Mais qui a aussi maintenu le français dans ses sphères traditionnelles d'influence, c'est-à-dire la diplomatie, celle des élites au pouvoir, de l'enseignement supérieur, etc. Pendant les Khmers rouges, elle a été annihilée, ses locuteurs étaient perçus comme des bourgeois menaçant l'idéologie de ce pouvoir sanguinaire. Pendant l'occupation vietnamienne, elle a été une langue de résistance par les élites, comme pour réfuter l'influence vietnamienne. Et puis, lors de l'ouverture du Cambodge dans les années 1990, le français a été réapproprié, réaffirmé et réimposé comme s'il prolongeait les années 1960, alors qu'il y avait eu rupture.

Aujourd'hui, elle n’est plus centrale comme elle a pu l'être auparavant, dans la mesure où elle fait face à la concurrence de l'anglais et du chinois comme langues étrangères. Aujourd'hui, la langue française signifie plutôt un prestige, quelque chose d'une linéarité avec le passé - souvent vécu comme nostalgique - pré-Khmers rouges, ce moment après l'indépendance où le Cambodge était en train de fleurir culturellement et économiquement, accompagné par la langue française. Un prestige qui est toujours donné et reproduit par les élites sociales et culturelles du pays. Et elle représente un fil rouge de la coopération entre la France et le Cambodge. Dans mes enquêtes et les données que j'ai récoltées, le français n'est pas synonyme de francophonie, il est synonyme de la France. De quelque chose de l'ordre du don et de la dette. Et je trouve qu'elle a encore cette place là aujourd'hui. 

Il faut comprendre que lorsqu'elle a été imposée durant le régime colonial du protectorat français, le khmer était majoritaire mais minorisé, dans le sens où sa pratique politique était amoindrie par la langue française qui était minoritaire, mais pas minorisée. Elle avait beaucoup plus de pouvoir, suffisamment en tout cas pour dicter les fonctions des langues dans la société. Encore aujourd'hui, le français incarne l’ouverture vers le monde, à la culture, à la diplomatie, à cette nostalgie d'un passé qui était plutôt lumineux. Et le khmer reste souvent associé, dans les représentations, à la tradition et au quotidien, alors même qu'il est la langue de l'État et de l'école.

Est-ce qu'avec son histoire et cette idée de prestige, la pratique du français est considérée comme élitiste ? 

Des interactions que j'ai eu avec mes informateurs, j'ai surtout compris que peu importe la langue, une langue étrangère peut être moteur de mobilité sociale et porteuse d'espoir. C'est ce qu'incarne encore le français aujourd'hui : une spécialisation, notamment pour la médecine, le haut fonctionnariat, etc. Je ne crois pas que les gens le vivent comme quelque chose d'élitiste, mais comme la condition sine qua non à accéder à une certaine condition sociale. Mais la langue française est souvent attribuée à la langue du roi. Et donc il y a quelque chose de cet élitisme-là. Elle n'est pas accessible pour tout le monde. Et par ailleurs, elle n'a jamais été pensée dans sa gestion comme une langue qui devrait être ouverte à tous et à toutes. 

Les familles, lorsqu'elles souhaitent pouvoir accéder à ce prestige, qu'il soit social ou professionnel, doivent mettre en œuvre tout un tas de stratégies - que ce soit le réseau mais surtout financier - pour avoir une chance que leurs enfants puissent maîtriser suffisamment le français, passer un certain nombre de certifications pour ensuite accéder à l'université et surtout à des postes. Donc c'est un investissement et c'est même un investissement “géographique” puisque souvent il y a peu de chances données aux élèves de province. Les classes bilingues sont dans les centres urbains. Et même ces classes bilingues ne donnent pas suffisamment d'outils. Il faut prendre des cours particuliers, donc ça implique de disposer d'un certain capital culturel et économique pour pouvoir choisir et financer ces trajectoires. 

En réalité, la majorité de la population ne se sent ni concernée ni impliquée dans ce que c'est d'apprendre le français, puisque en fait elle n'est qu'à destination d'une forme de reproduction sociale. Il y a toujours certains individus qui ont pu avoir accès à la langue française provenant de familles qui étaient dans une certaine précarité. Mais malgré tout, c'est souvent des familles qui avaient, avant les Khmers rouges, un lien avec la langue française. La majorité de la population ne conscientise pas vraiment un enjeu autour du français.

Quel est l'intérêt d'étudier le français concrètement pour un Cambodgien aujourd'hui, face à l'anglais ou au mandarin qui ouvrent aussi des perspectives ? 

C’est le cœur de la problématique auquel fait face la population cambodgienne. A travers l’étude que j'ai portée avec l'Institut national de l'éducation en 2022, nous n'avons pas pu vraiment préciser un lien fonctionnel entre langue française et employabilité au Cambodge aujourd'hui. Les entreprises françaises elles-mêmes font face à une réalité de la mondialisation qui les enjoint à avoir un certain nombre de locuteurs en langue anglaise. Donc finalement, on pourrait dire que d'un point de vue pragmatique, la langue française est une langue étrangère au même titre que l'anglais ou le mandarin. Je pense qu'aujourd'hui l'intérêt est plutôt autour de l'institution et non plus des personnes. L’institution avec un I majuscule, c’est-à-dire des institutions de la francophonie, des organes diplomatiques francophones et français, qui ont tout intérêt à maintenir ce qu'on appelle la diplomatie d'influence.

La question est effectivement de savoir quel est l'intérêt pour la population de maintenir à tout prix la langue française dans cette sphère traditionnelle, puisqu'elle pose aussi plein de questions de gestion au sein des écoles, mais aussi même au point de vue épistémique. Par exemple, les archives ont été écrites en langue française. Ça soulève le problème de l'accessibilité à l'histoire du pays. Mais pour la majorité de la population, l'intérêt pratique reste limité en dehors de quelques filières, il est surtout symbolique et idéologique

Et quel est l’intérêt de ce sommet de la Francophonie, pour le pouvoir ?

D'un point de vue sociolinguistique, l'intérêt se positionne sur la continuité historique. Pour le Cambodge, je pense qu’il s’agit de réaffirmer et respecter un certain héritage incarné par le roi Sihanouk, mais aussi de se différencier des partenaires de l’Asean, de dire que le Cambodge se distingue dans son lien avec la France en Asie du Sud-Est, un héritage qui n'est pas le même qu'au Vietnam par exemple, ni même qu'au Laos. Et ensuite il y a bien sûr la diversification de ses partenaires économiques.

Il y a aussi, cette question du don et de la dette. C'est quelque chose qu'on retrouve tant au niveau du discours institutionnel que des locuteurs, et qu'on retrouve aussi bien dans les archives que dans les discours politiques des représentants cambodgiens depuis l'ère de l'indépendance. Le narratif véhiculé dans ces discours, c’est que la France, par son protectorat, a pu protéger le pays de l'effondrement face à des voisins menaçants mais a aussi permis l'accès à la modernisation, comme si le Cambodge n'en avait pas été capable par lui-même. Ça passe par la construction d'infrastructures, du chemin de fer, de la mise en place d’un pouvoir centralisé, etc. Il y a donc l’idée qu'il y a une dette à payer envers la France et que diffuser le français est un retour naturel sur investissement. La colonialité prend parfois le trait de la coopération.

Mais je pense que ce qu'il faut aussi rappeler, c'est que ce sommet de la Francophonie vient à un moment où il y a des tensions et des conflits à la frontière avec la Thaïlande. Et que cela constitue en soi un héritage colonial, puisque ce conflit remonte aux tracés fixés entre la France et le Siam, notamment par le traité de 1907. Ce sommet porte aussi cet aspect-là de la colonialité. Donc quand le Cambodge accueille cet évènement, il y a quelque chose en filigrane qui se joue. Même si c’est un non-dit, il y a un enjeu à cet endroit. 

Je me questionne aussi beaucoup sur ce que ça signifie dans ce contexte-là, la coopération. Parce qu’entre le Cambodge et la francophonie, on peut voir que la coopération crée des loyautés, légitime le fait que ce sommet se tienne au Cambodge. Mais si on était vraiment dans des logiques de coopération, on verrait la Francophonie aider le Cambodge à traduire les archives, travailler sur des projets où effectivement la France possède des traces de comment les frontières ont été dessinées et les mettrait à disposition de toutes les parties, etc. Ça, ce serait des vrais gestes de coopération qui, je pense, profiteraient à tout le monde, pas seulement d'un point de vue diplomatique et économique, mais aussi aux populations et à la politique régionale.

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Est-ce que vous avez constaté ces dernières années des initiatives pour promouvoir un peu plus le français, des politiques linguistiques plus dynamiques ? 

Depuis les années 1990, quand le Cambodge s'est rouvert, il y a eu du renouveau, une coopération et une réimplantation du français. On a alors vu une massification des projets entre gouvernements francophones, surtout porté par la France, qui a permis de contribuer à la remise en place du français en fac de médecine, entre autres. Tout ça a impulsé la reconstruction de tous les programmes éducatifs en langue française au Cambodge. 

Mais dans les années 2010, il y a eu un effondrement de ces programmes, notamment parce qu'il y a une baisse des financements des principaux acteurs de la francophonie, de ces projets qui visaient à diffuser la langue. Ces programmes étaient gérés par des partenaires extérieurs, qui ont estimé en quelque sorte que c’était désormais aux partenaires cambodgiens de prendre la main. Sauf qu'il n’y avait presque plus de financement et tous les experts étaient partis. Il y a eu ce sentiment d'être laissés à l'abandon, d’être confronté à des gestions impossibles, une chute de l'enseignement, un recul de la langue française dans les écoles publiques... 

Et là, depuis 2020, et en parallèle de ce sommet de la Francophonie, on revoit un peu ce qui s'est passé fin des années 1990, avec un retour des financements. Il y a eu plusieurs plans signés depuis 2022-2023 d'investissement, notamment de la France, pour les programmes éducatifs linguistiques français au Cambodge. Et puis là, avec le sommet de la Francophonie, ils ont déployé des volontaires, il va y avoir une restructuration des classes bilingues ou en tout cas des curricula en langue française, etc.

Mais que se passera-t-il une fois le sommet de la Francophonie terminé ? Est-ce qu'on relance le Cambodge dans ce cycle ? C'est-à-dire de gérer seul une langue qui lui est finalement étrangère dans son propre système. Là, on remet de l'argent sur la table, on redonne de la pression un peu politique et économique à la langue française pour la pousser vers le haut. Mais lorsque tout ça sera fini, qu'est-ce qui se passera et encore une fois, pour qui et pour quel intérêt ? Il faudra voir comment le Cambodge pourra s’en saisir. Voir aussi comment on peut dépasser le simple discours politique sur l'investissement. On est vraiment sur la question de réinvestir, de la prospérité, de la stabilité. Quid de l'après ? Sur ça, je pense qu'il faudra attendre quelques années pour se positionner. 

Source: RFI · Baptiste Condominas

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