EXCLUSIF. À l’occasion du 70e anniversaire de la disparition du cardinal Saliège, Anne Bassi révèle des extraits des mémoires inédits de Charles Lederman, son grand-père. Avocat et résistant, il y raconte sa rencontre avec l’archevêque de Toulouse, à l’été 1942, quelques jours avant la célèbre lettre pastorale. Un témoignage sur le courage individuel et la force du collectif.
« Les Juifs sont des hommes, les Juives sont des femmes. […] Ils sont nos frères comme tant d’autres ; un chrétien ne peut l’oublier. ». Le 23 août 1942, les paroles de Mgr Jules-Géraud Saliège résonnent dans les églises du diocèse de Toulouse. Alors que le régime de Vichy organise les rafles et participe aux déportations, l’archevêque (élevé à la dignité de cardinal en 1946) dénonce publiquement les persécutions antisémites et rappelle aux chrétiens leur devoir de fraternité.
L’Histoire a retenu le nom de cet archevêque courageux. Mais derrière cette lettre pastorale devenue historique existe une rencontre clandestine entre un homme d’Église et un jeune avocat juif et communiste. Cet avocat, c’était mon grand-père, Charles Lederman.
Au cœur de l’été dernier, en parcourant presque par hasard des documents de famille, j’ai découvert un tapuscrit de près de mille pages qui rassemblaient les mémoires de mon grand-père. Je connaissais son histoire, mais je n’avais jamais lu ce récit. Au fil des pages, j’ai vu ressurgir de grands épisodes de notre histoire contemporaine et des personnalités qui l’ont marquée. Aragon, Maurice Thorez, Georges Marchais, Robert Badinter, Mikhaïl Gorbatchev, François Mitterrand… Mon grand-père raconte les événements auxquels il a pris part : la lutte pour l’indépendance de l’Indochine et de l’Algérie ; le combat pour l’abolition de la peine de mort ; l’adoption de la loi Gayssot, mais aussi les négociations du Programme commun de la gauche, dont certaines se déroulèrent chez lui, à Paris. Au fil du récit, j’ai remonté le parcours d’un homme qui, pendant plusieurs décennies, a été à la fois acteur et témoin de quelques-uns des grands bouleversements de son siècle.
Soixante-dix ans après la disparition du cardinal Saliège, alors que Toulouse lui rend hommage et qu’une plaque commémorative a été apposée ce dimanche 8 novembre à l’archevêché, j’ai choisi de révéler plusieurs extraits des mémoires de Charles Lederman, consacrés à sa rencontre secrète avec l’archevêque de Toulouse, à l’été 1942. Six pages dactylographiées, parfois corrigées de sa main, dans lesquelles il retrace avec une précision remarquable les événements qui ont conduit à la lecture de cette lettre pastorale.
Ainsi donc en juillet 1942, Charles Lederman a 29 ans. Jeune avocat, juif, engagé dans la Résistance et directeur du bureau de l’OSE à Lyon (Œuvre de secours à l’enfance), il assiste à l’aggravation des persécutions. La rafle du Vél d’Hiv vient d’avoir lieu. Des familles entières sont internées. Les réseaux clandestins cherchent des refuges et fabriquent de faux papiers pour protéger ceux qui sont menacés. Dans ses mémoires, il écrit : « La diffusion de nos écrits, celle du Parti Communiste Français, celle de certains mouvements de Résistance, n’étaient pas suffisantes pour atteindre la grande masse des Français. »
Révéler aux Français la réalité des persécutions
Il sait qu’il faut trouver une autre voix, capable de toucher une population bien plus large. « J’avais réfléchi à la question et je m’étais dit qu’en l’état de la situation que nous connaissions, les seuls qui pouvaient encore, s’ils voulaient en prendre la responsabilité, se faire entendre étaient les catholiques. » Reste un problème majeur : trouver les interlocuteurs capables de lui ouvrir les portes de la hiérarchie catholique. Il connaissait l’abbé Alexandre Glasberg qui accepte de le mettre en relation avec le père Pierre Chaillet, fondateur des Cahiers du Témoignage chrétien. Celui-ci l’oriente vers un des responsables des jésuites, le père Henri de Lubac, à Fourvière, près de Lyon. Sans plus attendre, mon grand-père se rend auprès de lui. Il se souviendra toute sa vie de cette première visite dans une maison de jésuites, de « cette cellule blanchie à la chaux, simplement meublée d’un lit, d’une table, et d’une fenêtre ouverte sur une lumière sans que je puisse distinguer où elle donnait exactement. »
Charles Lederman explique qu’il cherche à convaincre une autorité religieuse de révéler aux Français la réalité des persécutions et de les inciter à agir pour empêcher, autant que possible, les arrestations et les déportations. « Le Père de Lubac m’écouta avec beaucoup d’attention et quand je lui demandais à qui je pourrais m’adresser, il me répondit, sans me donner de nom, qu’il ne voyait qu’un seul homme qui aurait le courage de prendre la responsabilité de tenir à haute voix le langage que je souhaitais. Il me fixa rendez-vous pour la semaine suivante sur un quai de la gare de Perrache. »
« Dans la semaine qui suivit, je me rendis effectivement à Toulouse et, arrivé à l’archevêché, je fus pratiquement sur-le-champ introduit auprès de Monseigneur Saliège. »
Charles Lederman
Quelques jours plus tard, les deux hommes se retrouvent sur ce quai de gare, à Lyon. « Je retrouvais le Père de Lubac comme il avait été convenu et sans ajouter autre chose, il me fit savoir que je pouvais me rendre à Toulouse, où Monseigneur Saliège, Archevêque de la ville, m’attendait. »
Le nom est enfin révélé. Charles Lederman doit maintenant rejoindre Toulouse. En cet été 1942, pour un jeune juif résistant, un tel déplacement comporte des risques considérables. Les contrôles et les arrestations font partie des dangers auxquels sont exposés ceux qui agissent dans la clandestinité. Il part néanmoins. « Dans la semaine qui suivit, je me rendis effectivement à Toulouse et, arrivé à l’archevêché, je fus pratiquement sur-le-champ introduit auprès de Monseigneur Saliège. »
Puis il ajoute un souvenir inattendu, presque intime : « C’était aussi la première fois de ma vie que je pénétrais dans un archevêché. Ce que je me rappelle particulièrement, c’est le silence qui y régnait et l’odeur très forte de cire employée pour les parquets et vraisemblablement aussi les meubles qui brillaient de la même façon. »
Charles Lederman pénètre dans le bureau de l’archevêque. Il décrit la pièce relativement modeste. Mgr Saliège est assis derrière son bureau, dans un fauteuil à haut dossier. Il ne se lève pas. « Il était resté assis et c’est seulement quand il prit la parole que je compris pourquoi il n’était pas venu à ma rencontre. Monseigneur Saliège était hémiplégique et l’aphasie dont il était atteint rendait son élocution difficile à comprendre même si la voix était claire et bien frappée. »
L’archevêque lui demande ce qu’il attend de lui. Charles Lederman raconte ce qu’il sait des persécutions en France, mais aussi ce que les réseaux de résistance ont appris des atrocités commises dans les camps de déportation. « Je ne me rappelle plus combien de temps dura mon exposé, mais j’ai le sentiment qu’il fut assez long, sans que Monseigneur Saliège m’interrompît une seule fois. »
« Eh bien, mon fils, c’est entendu. Dimanche prochain, dans les églises de mon diocèse, vous pourrez entendre ma lettre pastorale. »
Monseigneur Jules-Géraud Saliège
Lorsque Charles Lederman termine, l’archevêque lui pose une seule question : peut-il affirmer que tout ce qu’il vient de raconter est vrai ? Il répond sans hésiter. Il est profondément convaincu de la véracité de ses informations et pense même que la réalité des camps est plus terrible encore que ce qu’il a pu exposer. « Monseigneur Saliège resta quelques brefs instants seulement à réfléchir, puis il me dit : « Eh bien, mon fils, c’est entendu. Dimanche prochain, dans les églises de mon diocèse, vous pourrez entendre ma lettre pastorale. »
Charles Lederman quitte l’archevêché persuadé que Saliège tiendra parole. Dans ses mémoires, il raconte même que ses amis furent étonnés de son assurance. Mais il mesure aussi les pressions qui pourraient s’exercer sur l’archevêque. Entre une promesse faite dans le secret d’un bureau et sa proclamation publique, beaucoup d’évènements peuvent encore se produire. Il demande donc à plusieurs camarades d’assister aux offices dans différentes églises de Toulouse et de sa région, afin de savoir si la lettre sera effectivement lue.
Le dimanche 23 août 1942, la promesse est tenue. La lettre pastorale rappelle que les Juifs appartiennent pleinement à la communauté humaine et condamne les persécutions dont ils sont victimes. Ces mots, mon grand-père ne les oubliera jamais. « Ce texte que je viens de relire dans son entier, dans les jours qui ont suivi sa lecture, je l’avais appris par cœur. Chaque phrase, chaque mot retentissait de sa signification la plus profonde. » Charles Lederman mesure le courage de l’archevêque mais aussi la portée de son geste. Une autorité catholique de premier plan vient de dénoncer publiquement les persécutions antisémites. Puis, ce sera au tour de Monseigneur Theas, Archevêque de Montauban de faire lire le 30 août 1942 sa lettre pastorale « sur le respect de la personne humaine ».
Quelques jours seulement après sa rencontre avec Mgr Saliège et la lecture de la lettre pastorale, mon grand-père joue un rôle fondamental dans une autre opération décisive. Dans la nuit du 28 au 29 août 1942, à Vénissieux, près de Lyon, 108 enfants juifs sont sauvés de la déportation grâce à la mobilisation de résistants, de religieux et de réseaux de secours. En l’espace de quelques jours, Charles Lederman aura ainsi contribué à deux actions majeures : convaincre un archevêque de dénoncer publiquement les persécutions antisémites et participer au sauvetage de 108 enfants juifs.
Charles Lederman achève ce passage par ces mots : « Le chapitre semblait terminé. Il s’ouvre à nouveau au moment où je livre ces souvenirs à ceux qui me liront. ». J’ai eu le sentiment, en lisant ces six pages, que pour moi aussi, un nouveau chapitre s’ouvrait. Il me fallait essayer de comprendre ce qu’elles disaient du collectif et de la responsabilité de chacun. C’est alors que j’ai repensé à L’Étrange Défaite de Marc Bloch, écrit après l’effondrement de 1940. L’historien y interroge les aveuglements, les renoncements, les divisions et les responsabilités individuelles qui, mises bout à bout, ont contribué à une faillite collective.
Sauvetage des 108 enfants de Vénissieux
L’histoire relatée par mon grand-père raconte presque le phénomène inverse: comment des décisions individuelles, des refus personnels et des consciences qui choisissent de ne pas céder peuvent, cette fois, faire naître une force collective. Je me réjouis déjà que le cinéma s’empare de cette histoire. Le 20 janvier prochain sortira « La troisième nuit », un film réalisé par Daniel Auteuil qui incarne l’abbé Glasberg, au cours du sauvetage des 108 enfants de Vénissieux. Une occasion de rappeler au plus grand nombre que les actions humaines ne reposent pas seulement sur des personnalités exceptionnelles, mais aussi sur l’engagement décisif de nombreuses personnes restées dans l’ombre.
Bien entendu, le collectif n’est pas, en lui-même, une garantie de progrès. L’Histoire nous a suffisamment montré qu’une multitude d’individus pouvaient unir leurs forces au service du pire. Tout dépend de ce qui nous rassemble et de ce que nous voulons construire.
Mon grand-père était juif et communiste, Mgr Saliège était archevêque catholique. Tout semblait les séparer. Aucun n’a renoncé à ses convictions. Mais tous deux ont su dépasser leurs différences pour servir une cause commune.
Ce récit prend, à mes yeux, une dimension profondément actuelle. Dans un monde de plus en plus polarisé, où les réseaux sociaux nous rassemblent trop souvent autour de nos seules certitudes, nous semblons avoir perdu cette capacité à agir ensemble malgré nos différences.
C’est ce que ces six pages m’ont rappelé. Le collectif ne suffit pas lorsque nous pensons tous la même chose. Il naît lorsque des femmes et des hommes, au-delà de ce qui les sépare, savent reconnaître ce qui les oblige et choisissent d’agir ensemble au nom de valeurs d’humanité.
Source: Le Figaro · Anne Bassi, auteur de Dieu Le Fit (Editions Marque-pages)
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