INTERVIEW - «Eine KI führt Aufträge perfekt aus, aber sie übernimmt keine moralische Verantwortung»

Interview

«Eine KI führt Aufträge perfekt aus, aber sie übernimmt keine moralische Verantwortung»

Pater Peter von Sury, 76, Benediktiner und emeritierter Abt von Mariastein, über KI im Kloster, automatisch erstellte Predigten und die Kunst echter Klugheit.

12.11.2026, 05.30 Uhr

9 Leseminuten

Für einen 76-Jährigen hat Pater Peter von Sury einen erstaunlich federnden Gang. Als er die NZZ an der Klosterpforte von Mariastein empfängt, führt er mit raschen Schritten durch die ehrwürdigen Gänge. Der gross gewachsene Ordensmann hat den grössten Teil seines Lebens hier verbracht, siebzehn Jahre lang als Abt. Mariastein ist sein Zuhause, doch seine Gedanken verharren nie ausschliesslich im Klösterlichen.

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Wenn Pater Peter mit seiner sonoren Stimme spricht, offenbart sich ein zutiefst neugieriger Geist, der die Gegenwart scharf beobachtet. So ärgert er sich regelmässig über die in seinen Augen parteiübergreifend weltfremde grüne Politik. In diesen Tagen treibt den emeritierten Abt allerdings eine andere, ganz fundamentale Frage um: Was bleibt vom Menschen, wenn Maschinen beginnen, wie er zu denken – oder es zumindest vorgeben?

Frage: Wenn Sie zurückblicken, wie rasant sich die künstliche Intelligenz in den vergangenen Jahren entwickelt hat: Überwiegt bei Ihnen die Faszination für das schöpferische Potenzial oder die Sorge über eine unkontrollierbare Technologie?

Antwort: Es ist beides. Einerseits nutze ich sie pragmatisch und bin davon fasziniert. Andererseits wächst mit der Nutzung auch ein tiefes Unbehagen. Die Technologie bedient zweierlei: unsere menschliche Bequemlichkeit und unsere Neugier. Sie verleitet uns dazu, Fragen beantworten zu lassen, die wir eigentlich selbst durchdenken müssten. Vor etwa drei Jahren habe ich ein Experiment gemacht. Ich gab ein paar Begriffe bei Chat-GPT ein: Sünde, Sühne, Vergebung, Erlösung. Ich bat das System, mir eine Predigt zu schreiben. Nach fünf Sekunden spuckte der Bildschirm den fertigen Text aus. Ich traute meinen Augen kaum. Ich las ihn durch und dachte: Theologisch absolut korrekt und stimmig; allerdings etwas fade!

Frage: Haben Sie den Text vorgetragen?

Antwort: Ja, Wort für Wort. Ich machte nach gut drei Minuten eine Pause und sagte zur Gemeinde: Was Sie gerade gehört haben, stammt nicht von mir, sondern von einer gewissen KI. Die Leute waren baff. Aber das Spannendste geschah danach: Ein Bruder kam zu mir und meinte: «Peter, als du anfingst, merkte ich bald: Irgendetwas stimmt da nicht. So redest du doch sonst nicht.» Der Bruder spürte instinktiv: Inhaltlich war alles fehlerfrei, aber es passte nicht zu meiner Person. Es fehlte die menschliche Resonanz. Man kann heute Tausende fertige Predigten aus dem Internet herunterladen – aber eine Predigt lebt von dem Menschen, der dahintersteht.

Frage: Die Grenze zwischen dem, was von KI erzeugt ist, und dem, was echt ist, verschwimmt zusehends. Selbst Suchmaschinen liefern uns heute manchmal keine Quellverweise mehr, sondern fertige Synthesen.

Antwort: Genau. Früher suchte man Webseiten ab, glich Quellen ab, dachte nach. Heute serviert Google eine fertige Antwort – und man weiss kaum noch, woher sie stammt oder ob man ihr trauen darf. Diese schleichende Entfremdung betrifft nicht nur Texte. Schauen Sie sich das tägliche Leben an: Mehr und mehr wird bargeldlos bezahlt, mit Karte oder Twint. Alles läuft über digitale Netze. Wir begeben uns in eine Infrastruktur, deren Fundamente der Einzelne überhaupt nicht mehr durchschaut.

Frage: Wie geht man innerhalb der Klostermauern mit diesem Wandel um?

Antwort: Einige hochbetagte Brüder sind nicht mehr in der Lage, Internet und Handy zu nutzen. Ihnen und auch andern Bekannten schreibe ich nach wie vor gerne eine Ansichtskarte. Ich staune, wie sehr sie sich freuen, handgeschriebene Post zu bekommen. Deshalb schmerzt es mich, dass bewährte Infrastrukturen – der Briefkasten, die Post, das Verteilsystem –, die über Generationen gewachsen sind, abgebaut werden, während gigantische Rechenzentren aus dem Boden gestampft werden. Das macht mir Sorgen. Gerade auch für die heranwachsende Generation.

Zur Person

Pater Peter

Geboren 1950 in Solothurn, trat Peter von Sury nach dem Jus- und Geschichtsstudium in das Benediktinerkloster Mariastein (SO) ein, wo er 1975 die Mönchsprofess ablegte und 1981 zum Priester geweiht wurde. Von 2008 bis 2025 stand er der Klostergemeinschaft als Abt vor und initiierte Projekte, welche die Zukunft der traditionsreichen Wallfahrtsstätte sichern sollen. Nach seinem Rücktritt wirkt der emeritierte Abt weiterhin als Mitglied des Konvents in Mariastein.

Frage: Warum?

Antwort: Die Entwicklungspsychologie und die Hirnforschung zeigen uns eindeutig: Das menschliche Gehirn bildet sich im Jugendalter durch konkretes Tun und direkte Reize aus. Was im Alter zwischen 12 und 20 nicht geformt wird, lässt sich später kaum nachholen – was Hänschen nicht lernt, lernt Hans nimmermehr. Ich erlebe heute 16- bis 20-Jährige, die erschrecken, wenn ich sie direkt anspreche, weil sie permanent Stöpsel in den Ohren tragen. Sie wirken mitunter hilflos im unmittelbaren Kontakt von Mensch zu Mensch. Wenn ich zurückdenke an meine Zeit bei den Pfadi, später bei der Jungwacht vor 40, 50 Jahren: Da zog man los, musste fremde Menschen nach dem Weg fragen, musste sich in der realen Welt zurechtfinden und sich sozial behaupten. Dasselbe gilt für die Motorik: Früher mussten die Kinder, wenn sie in den Kindergarten kamen, imstande sein, sich die Schuhe zu binden. Heute erledigt das der Klettverschluss. Schnürsenkelknüpfen verlangt eine erhebliche feinmotorische Intelligenz und schenkt ein echtes Erfolgserlebnis, sobald es einem gelingt. Wenn wir elementare Fähigkeiten an Geräte abtreten, verkümmern wir.

Frage: Das rührt an die grundlegende Frage: Ist der Begriff «künstliche Intelligenz» überhaupt treffend gewählt?

Antwort: Aus meiner Sicht ist er irreführend. Wahre Intelligenz ist eine zutiefst menschliche Eigenschaft. Sie ist untrennbar mit dem Gedächtnis verknüpft, mit der Fähigkeit, Gegenwart, Vergangenheit und Zukunft innerlich zu verbinden, und mit emotionaler Intelligenz, mit Empathie und vor allem mit Tugenden. Eine der zentralen Tugenden, die bereits in der Antike hoch geschätzt war, ist die Klugheit, die «prudentia», auf der die Weisheit beruht, die «sapientia».

Frage: Wie definieren Sie Klugheit in diesem Zusammenhang?

Antwort: Klugheit bedeutet, die Realität ernst zu nehmen und sich zu ihr in Beziehung zu setzen. Wenn ich nach draussen gehe, den Wind auf der Haut spüre, die Bise bemerke, die Wolken sehe und aus Erfahrung weiss: «Es wird bald regnen. Ich sollte eine Jacke und einen Schirm mitnehmen», dann ist das Klugheit. Ich stehe in einem unmittelbaren Bezug zu meiner Umwelt. Wenn ich stattdessen den Himmel fotografiere, um Chat-GPT zu fragen, ob es regnen wird, gebe ich diesen Bezug auf. Die Maschine nimmt mir die Wahrnehmung ab, fördert die Bequemlichkeit und beraubt mich der Selbstdisziplin. Weisheit, Verzicht, Gerechtigkeitssinn – all das sind menschliche Haltungen, die wir nicht an Algorithmen delegieren können. Eine KI führt Aufträge perfekt aus, aber sie übernimmt keine moralische Verantwortung.

Frage: Wo bleibt das menschliche Bewusstsein in dieser Gleichung? Aus religiöser Sicht betrachtet: Was unterscheidet uns vom hochgezüchteten Algorithmus?

Antwort: Aus religiöser Perspektive trägt der Mensch einen göttlichen Funken in sich. Seine Lebensaufgabe besteht darin, diesen Funken zu entdecken, zu hegen und zu pflegen. Und dazu gehört das tiefe Bewusstsein: Ich habe mich nicht selbst erschaffen. Mein Leben ist ein Geschenk. Schauen Sie sich junge Familien an, die ihr Neugeborenes im Arm halten: Dieses Kind ist zu 100 Prozent abhängig von der Zuwendung anderer. Diese fundamentale Abhängigkeit verlässt uns im Grunde nie. Daran hat all die Technologie nichts geändert, mit der wir uns umgeben. Wir glauben im modernen Berufsleben, wir seien völlig autonom – und geraten in Panik, wenn der Strom ausfällt und wir unser Smartphone nicht mehr laden können. Unsere Verwundbarkeit ist enorm. Und mit der KI machen wir uns noch abhängiger.

Frage: Die Genesis besagt, dass Gott den Menschen nach seinem Ebenbild geschaffen habe. Wenn der Mensch nun mit der KI Systeme entwickelt, die ihm zumindest in der Kommunikation scheinbar ebenbürtig sind: Hebt er sich damit selbst auf den Schöpferthron?

Antwort: Auf technischer Ebene mag die KI Fragen schneller und präziser beantworten als wir. Aber die Gefahr liegt in der Reduktion: Wir dürfen den Menschen nicht auf seine reine Funktionsfähigkeit reduzieren. Bei uns im Kloster leben mehrere Mönche, die um die 90 Jahre alt sind; ihre physische Leistungskraft schwindet. Haben sie deshalb weniger Wert? Keineswegs. Das biblische Bild des Menschen kennt nicht nur die Gottebenbildlichkeit, sondern gleich im Anschluss, in Genesis 3, den Sündenfall: die Verlockung durch die Schlange – «Ihr werdet sein wie Gott». Der Drang, Unsterblichkeit zu erlangen, alles zu wissen und allmächtig zu sein, führt unausweichlich in die Hybris. Es ist dieselbe Anmassung wie beim Turmbau zu Babel oder bei Ikarus, der der Sonne zu nah kam und abstürzte.

Frage: Ist die Entwicklung von Superintelligenz also eine moderne Form dieser Hybris?

Antwort: Absolut. Viele Technologievisionäre treiben die Allmachtsphantasien an, das menschliche Mass zu überwinden, es handelt sich hierbei um einen modernen Transhumanismus.

Frage: Mit Transhumanismus meinen Sie das Ziel, mithilfe von Wissenschaft und Technik die natürlichen Grenzen des Menschen zu erweitern und zu optimieren, körperlich, geistig und psychisch.

Antwort: Richtig. Dabei gehört zur Weisheit das Eingeständnis der eigenen Endlichkeit. Wir müssen akzeptieren lernen, dass uns irgendwann die letzte Stunde schlägt. Religion tröstet den Menschen nicht mit technischer Unsterblichkeit, sondern schenkt ihm eine andere Zusage, wie es beim Propheten Jesaja heisst: «Ich habe dich bei deinem Namen gerufen; du bist mein.» Der Mensch ist kein Zufallsprodukt und keine Rechenmaschine, sondern gewollt und geliebt.

Frage: Die Technologiekonzerne verkaufen uns ihre Werkzeuge nicht als Hybris, sondern als Fortschritt und Befreiung.

Antwort: Unser historisches Gedächtnis ist leider erschreckend kurz. Erinnern Sie sich an die Tabakindustrie ab den 1950er Jahren: Vance Packard beschrieb das damals in «Die geheimen Verführer». Die Konsumgesellschaft funktionierte gemäss Packard nur, wenn ununterbrochen neue Bedürfnisse geweckt werden. Man wusste genau, dass man Jugendliche vor dem zwanzigsten Lebensjahr ansprechen musste, um lebenslange Raucher zu kreieren. Heute erleben wir Ähnliches im digitalen Raum: Algorithmen werden darauf optimiert, junge Gehirne zu binden. In der Regel tun sie das vor allem mit visuellen Mitteln.

Frage: Für Sie wohl besonders auffällig, da die Benediktsregel mit dem Wort «Ausculta» – «Höre» – beginnt.

Antwort: Richtig. Denn wie sollen wir heute noch das Wort Gottes oder die leise Stimme in uns hören, wenn wir pausenlos von Bildern, Texten, Emojis und sogenannter Echtzeitinformation überflutet werden?

Frage: Sie meinen, das Visuelle und Digitale verdrängt das kontemplative Hören?

Antwort: Wir erleben einen anthropologischen Wandel. Das ständige Schauen auf Bildschirme bedient andere Hirnareale als das aufmerksame Hinhören. Wahres Hören verlangt Innerlichkeit und Stille. Jesus sagt: «Wenn du betest, geh in deine Kammer und schliess die Tür zu.» Wir brauchen diesen inneren Resonanzraum. Ich stand kürzlich am Atlantik: stürmischer Westwind, Brandung, die Urgewalt der Wellen an den Klippen. Ich war überwältigt von der Wucht der Elemente. Um das zu begreifen, braucht es Körperlichkeit und Stille im Geist. Wenn wir den Menschen in den Transhumanismus auflösen, verlieren wir genau diesen Bezug zur realen Welt.

Frage: Sie sehen diese Verdrängung der Realität aber nicht nur im Virtuellen, sondern auch bei ganz weltlichen Dingen, etwa beim Bargeld oder beim Umgang mit dem Tod.

Antwort: Das Konkrete verschwindet. Der Tod wird aus dem Alltag verdrängt; Abdankungen und Beerdigungen finden, wenn überhaupt, oft nur noch im kleinsten, fast unsichtbaren Kreis statt, während die Archäologie zeigt, dass gerade die Bestattungsrituale den Menschen seit Jahrtausenden definieren.

Frage: Welche Parallelen ziehen Sie hier zum Geld?

Antwort: Auch hier erleben wir eine Virtualisierung, den Verlust des Sinnlichen. Wenn ich überall nur noch die Karte oder das Smartphone hinhalte, verlieren wir jedes Gefühl dafür, was Geld überhaupt ist: aus den Augen, aus dem Sinn. Bargeld gewährte eine gewisse Unabhängigkeit und Freiheit. Heute weiss die Bank minutengenau, wo ich bin. Ich denke, die Virtualisierung führt auch zur Vereinsamung vieler, die immer spürbarer wird. Eben jetzt warnen Organisationen wie Pro Senectute oder Pro Juventute vor grassierender Einsamkeit bei Senioren und Jugendlichen. Psychiater schlagen Alarm. Wenn der Mensch den Kontakt zu seinesgleichen verliert, wendet er sich an Maschinen, aber eine Maschine kann Einsamkeit nicht heilen.

Frage: Um noch einmal auf Ihr eingangs erwähntes Experiment zurückzukommen: Könnte eine von einer KI generierte Predigt theoretisch trotzdem ein echtes spirituelles Erlebnis auslösen?

Antwort: Durchaus. Ein Text kann berühren, ganz gleich, wie er entstanden ist. Aber die Technik bleibt immer nur ein Mittel, sie darf nie das Ziel sein. Durch die gesamte Heils- und Menschheitsgeschichte hindurch zeigt sich: Wir tun gut daran, bescheiden zu bleiben. Tugenden wie Empathie, Mitleid, Hilfsbereitschaft, Vertrauen, Freundlichkeit und Ehrlichkeit sind unerlässlich, wenn unser Leben menschlich bleiben soll. Papst Franziskus erinnerte nachdrücklich an unsere Verantwortung für die Umwelt: Die Schöpfung, und mit ihr der Mensch, ist kein Ausbeutungsobjekt, keine «Ressource». Wenn wir heute sehen, welche gewaltigen Mengen an Energie und Wasser die Rechenzentren für KI verschlingen, müssen wir uns fragen, wo hier Klugheit und Masshalten geblieben sind. Wenn Technik zur Selbstüberhebung führt, schlägt sie in Zerstörung um.

Frage: Wir stehen also vor der Aufgabe, Kriterien zu definieren, was wir an Maschinen delegieren dürfen und was wir als Menschen zwingend selbst behalten müssen.

Antwort: Genau darin besteht unsere eigentliche Verantwortung. Vor 25 Jahren träumte man davon, das Internet werde die Welt basisdemokratisch einen und alle Machtstrukturen auflösen.

Frage: Das ist gründlich schiefgegangen.

Antwort: Heute sehen wir nüchtern, dass sich viele dieser Träume nicht erfüllt haben. Auch die KI wird die Arbeitswelt und unser Zusammenleben radikal verändern. Aber Arbeit ist nicht nur Broterwerb, sie ist auch ein Raum der Selbstverwirklichung und der sozialen Gemeinschaft. Wir müssen wachsam bleiben, ehrlich zu uns selbst sein und bewahren, was uns im Kern ausmacht: den göttlichen Funken, die Fähigkeit zum Verzicht und die direkte, unersetzliche Begegnung von Mensch zu Mensch.

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