Das endlose Spiel von Freiheit und Unterdrückung: Was sagt uns Prometheus heute noch?

Das endlose Spiel von Freiheit und Unterdrückung: Was sagt uns Prometheus heute noch?

Der Altphilologe Jonas Grethlein zeigt auf beeindruckende Weise, wie der Mythos des Titanen seit 2500 Jahren die Menschheit fasziniert. Und spannt den Bogen bis in die digitale Gegenwart zu Elon Musk.

Michael Hagner09.11.2026, 05.30 Uhr

5 Leseminuten

Worin besteht die Macht eines Mythos heute? Eine Antwort, die die KI wahrscheinlich nicht im Repertoire hat, könnte lauten: Sie besteht darin, bei den Tech-Bros im Silicon Valley heftige Affekte auszulösen. Daran herrscht im Fall des Prometheus-Mythos kein Mangel. In seinem wüsten «Techno-optimistischen Manifest» von 2023 setzt der Investor Marc Andreessen den Mythos ganz oben auf die Liste seiner Feinde, denn insbesondere in seiner modernen Fortschreibung – mit Frankenstein, J. Robert Oppenheimer und dem Terminator – bediene er technikfeindliche Positionen, die auf Lüge und Ressentiment fussten. Dadurch würden die schönsten Zukunftsaussichten einer auf Technologie basierenden Zivilisation immer wieder verdüstert.

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Der Mythos lässt sich aber auch unter umgekehrten Vorzeichen bespielen. Am anderen Ende der USA, in New York, befindet sich vor dem Rockefeller Center seit 1934 eine üppige Prometheus-Statue, die den technischen Fortschritt in Verklammerung mit dem Kapitalismus verherrlicht. Der entfesselte Prometheus ist Sinnbild des unaufhaltsamen Fortschritts und Wohlstands, was auch Elon Musk mitbekommen hat, wenn er sich selbst als Prometheus inszeniert, nachdem eine Rakete seines Unternehmens SpaceX erfolgreich in den Himmel gefeuert worden ist.

Diese Spannbreite legt nahe, dass Macht und Faszination des Prometheus-Mythos vor allem in seiner Ambivalenz bestehen. Oszillierend zwischen Enthusiasmus und Mahnung, macht er immer wieder Probleme und Konflikte des technischen Fortschritts sichtbar – jenes Prozesses, der uns viele Annehmlichkeiten beschert hat, aber auch auf einer schamlosen Ausbeutung der Natur basiert.

Keine reine Erfolgsgeschichte

In seinem neuen Buch nimmt der Heidelberger Altphilologe Jonas Grethlein diese Ambivalenz zum Ausgangspunkt einer 2500 Jahre umspannenden Geschichte des Prometheus-Mythos. Den zahlreichen Verästelungen versucht er beizukommen, indem er sich auf drei Aspekte fokussiert, die das geschichtliche Kraftfeld des Mythos bestimmen: Technik, Freiheit und Arbeit.

Dabei bezieht sich Grethlein auf den phänomenologischen Philosophen Eugen Fink, der bereits vor einem knappen halben Jahrhundert die These formuliert hat, dass im Prometheus-Mythos menschliche Arbeit und Technik nicht mehr der Befriedigung elementarer Bedürfnisse dienten, sondern zu einem Freiheitsverlangen ausgeufert seien, das sich als halt- und grenzenloser Selbstläufer erweise. Daran anknüpfend analysiert Grethlein die historischen Ausformungen des Mythos, mit denen das endlos variable Spiel von Freiheit und Unterdrückung, Unmündigkeit und Emanzipation artikuliert wird.

Keine solche Geschichte kommt ohne die aus dem 5. Jahrhundert v. Chr. stammende Tragödie des gefesselten Prometheus aus: Der Titan hat den Menschen das Feuer gebracht und sie damit von den Göttern unabhängig gemacht, aber das ist keine reine Erfolgsgeschichte. Zum einen schlägt die durch Technik und Kultur gewonnene Freiheit selbst in ein Machtstreben um, das zur Unterdrückung anderer führt. Und zum zweiten ändert die Freiheit nichts an dem notorisch wunden Punkt des Menschen: Er bleibt sterblich, und mit dieser Aussicht kann die Zukunft trotz allen Vorzügen von Handwerk, Kultur und Technik niemals völlig ungetrübt sein.

Der einflussreiche Erfinder

Mit dem technisch-wissenschaftlichen Siegeszug der Neuzeit geht das skeptische Element des antiken Mythos zunehmend verloren. Schon bei Boccaccio steht Prometheus für den einfallsreichen Erfinder, und mit der wissenschaftlichen Revolution des 17. Jahrhunderts beginnt sich ein grenzenloser Fortschrittsenthusiasmus zu formieren, der Technik, Wohlstand und Freiheit in eins setzt. Das reicht, wenn man so will, bis hin zu Rockefeller und Musk.

Die Gegenrechnung wird bekanntermassen durch die brillanteste und berühmteste Umformulierung des Prometheus-Mythos aufgemacht: Mary Shelleys Frankenstein. Die monomanische Durchsetzung technischer Machbarkeit – in diesem Fall die von allen moralischen Erwägungen losgelöste Schöpfung eines neuen Wesens – führt dazu, dass der neue Prometheus keine strafenden Götter mehr benötigt, um sich selbst zu ruinieren. Der Sieg ist in den drohenden Untergang verschlungen. Cum grano salis könnte man alle technikkritischen Positionen der Moderne als Variationen dieses Satzes verstehen.

Grethlein widmet sich in mitunter etwas zu knapp geratenen Ausführungen den geläufigen Positionen der Verantwortungsethik und der kommunikativen Vernunft, wie sie von Günther Anders, Hans Jonas oder Jürgen Habermas vertreten werden. Und er stellt dem eine Kritik des Anthropozentrismus entgegen, der sonst so unterschiedliche Denker wie Martin Heidegger und Bruno Latour zusammenrückt. Mit dieser letzteren Position, die den Menschen in eine behutsame Koexistenz mit Natur und Dingwelt rücken will, scheint Grethlein sich am ehesten anfreunden zu können. Auch wenn er angesichts der offensichtlichen Klimakatastrophe zu Recht die Frage aufwirft, ob Latours Anknüpfung an die Gaia-Theorie, mit der der französische Soziologe ein grundsätzlich anderes Verhältnis von Mensch und Erde legitimieren wollte, wirklich als effektives Krisenmanagement tauge.

Sklaverei und Sozialismus

Der letzte Schritt der technischen Entgrenzung könnte in dem posthumanistischen Zugriff auf den Menschen selbst bestehen, indem er dessen Überwindung als Ziel vorgibt. Käme damit auch das prometheische Projekt, das ja der Befreiung des Menschen und nicht seiner Abschaffung diente, an ein Ende? Bevor darüber die Akten geschlossen werden, lohnt es sich, den Prometheus-Mythos noch einmal genauer von der Seite der Freiheit aus zu betrachten. Grethlein tut das auf besonders überzeugende Weise in zwei Kapiteln zur Sklaverei und zum real existierenden Sozialismus.

Im Abolitionismus ist Prometheus’ Aufbegehren gegen die Götter die Urszene für den Freiheitskampf der Sklaven, und ihr Leiden wird durch das Leiden des an den Felsen geketteten und ständig vom hungrigen Adler attackierten Prometheus sinnfällig. Dagegen zeigen sich die Tücken der prometheischen Freiheitsideale ziemlich unverblümt in der DDR. Hier wirkte der Mythos wie ein Seismograf für die Stimmung im Land: In den ersten Jahren war er der Held der Freiheit, der den Eintritt in die klassenlose Gesellschaft symbolisierte, in späterer Zeit überwog die Skepsis, am drastischsten beim Dramatiker Heiner Müller, dessen Prometheus nicht die Interessen der Menschen vertritt. Er bringt ihnen zwar das Feuer, zeigt ihnen aber nicht, wie sie es gegen die Götter gebrauchen können.

Man ist geneigt, Müllers pessimistischen Scheinwerfer auf die digitale Gegenwart zu richten: Prometheus hat den Menschen Smartphones, Social Media und KI beschert, aber er hat ihnen nicht gezeigt, wie sie diese Instrumente gegen die Mächtigen und gegen ihre eigene Fragilität einsetzen können. Womit man wieder beim gefesselten Prometheus sowie bei Musk, Andreessen und Konsorten angekommen wäre. Die Aktualität des Prometheus-Mythos ist ungebrochen. Um das besser zu sehen und einordnen zu können, ist es hilfreich, sich mit dessen Geschichte vertraut zu machen, wie es Jonas Grethlein in diesem Buch auf beeindruckende Weise vorführt.

Jonas Grethlein: Prometheus: Die Macht eines Mythos. Von der Antike bis zu Elon Musk. Verlag C.H. Beck, München 2026. 384 S., Fr. 47.90.

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